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有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
但是禅宗比任何宗派都更加强调这个本心就是众生自家的心，所谓识心见性，就是自识本心，自见本性[128]，不是自心以外还有个本心，自性以外还有个本性。这些方法是体验活动不可缺少的条件。
今我则已有谓矣，而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？……夫大道不称，大辩不言。从已发到未发，是从自为到自在的认识过程，是一种自觉的本体体验。它之所以没有建立形上原理，在于它要解决的是人的问题，而不是天的问题。[94]《老子·四十二章》。人同此心，心同此理（陆九渊语）。
但是，它又受到中国传统思维的重大影响，它必然要受到中国传统思维的深刻影响。因此，自我反思便成为实现人性、完成人格的根本方法。但是，它对于环境伦理问题的解决，具有某种价值和指导意义。
另一方面，山水之乐或山林之乐，使人有一种清明高远之怀或兴趣超妙之情，即产生超功利的美学体验，享受到真正的快乐。对此李退溪没有给出进一步解释，但是我们从中可以看出，他所说的山林之乐，既不离伦理而又有超越伦理的一面，这就是纯粹的美学境界。热爱大自然，与自然界保持和谐一致，这是天人合一境界说所包含的重要内容，在现代化的过程中，理应提倡这种精神。这既是人生价值的完全实现，也是人的目的的实现。
因此，当我们谈到儒家的真理境界时，决不可与西方哲学混为一谈。新儒家有识仁、体仁之说，其实都是讲心灵体验与直觉的，李退溪对此深有体会，故而反复强调体验功夫，可谓有功于儒学。
[21]《进圣学十图札子》，《李退溪全集》，第250页。四端与七情之分，是说明道德境界与审美境界的（详下），仁与智之分，则是说明仁与诚的境界的。这就是我为什么不同意当代新儒家返本开新之学的原因。[26]《陶山杂咏记》，《陶山全书》第一册，第96页。
有的认为是天道、天命（如钱穆），有的认为是性（如徐复观），但我认为，主要是说心。[4]《天命图说后序》，《李退溪全集》，第239页。[24]《陶山杂咏记》，《陶山全书》第一册，第96页。当他提出洁身乱伦与糟粕这种近乎二难选择的问题时，又说宁为此（引语的后者）而自勉，不为彼而自诬矣，又何暇知有所谓世俗之营营者而入我之灵台乎。
[20]《天命图说》，《李退溪全集》，第230页。这是最彻底的说法，参考《中庸章句》。
诗是表现情的，文是表现知的，这只是一般的说法。这是一种形而上的体验，但没有离开日常生活。
这不是通常所谓的认识问题。康德曾提出德美合一的问题，但他始终认为，审美与道德是分离的，是不能真正合二为一的。[28]《陶山梅为冬寒所伤叹赠金彦遇兼示慎仲敦叙》，《陶山全书》第一册，第145页。这是真正的天人合一之乐。诚的核心是求真、讲真，以真诚之心待人。说莲者，以其出淤泥而不染。
但是它和天地万物一体相通，无内外之分，这就是天人合一之妙。无论仁的境界还是乐的境界，都与心灵中之情感因素有直接关系。
有此境界者，借梅以咏怀，从中体悟出孤洁的性情，以抒发情思，表现作者的审美境界，也是一种自得之乐。[23]《陶山杂咏记》，《陶山全书》第一册，第95页。
毋庸置疑，退溪并不反对浑全之说，在他看来，仁和诚都是心理合一的本体境界，但是，就其意义而言，仁是爱之理，诚则是真实无妄之理，就是说，仁是道德境界，诚是真理境界。比如诚的境界，在现代社会经过重新解释，仍有其积极意义。
[15]《李退溪全集》，第329页。[2]《答金而精书》，《李退溪全集》，第165页。当我们谈及求仁得仁时，则是实现了的存在方式，即仁的境界。[7]《黄仲举问答》，《李退溪全集》，第101－102页。
颜子之乐是道德体验，但其中也有美学意义。于自家身上如何求？其中重要的一点就是进行自我体验。
[19] 李退溪是以天理论诚的，但他又说：四德五常上下一理，未尝有间于天人之分。实现了天人合一境界，亦可说是实现了无限与永恒。
[26] 但是，吾与点也虽然寄情于山水，却又有更深的喻义。体验是一种特殊的情感活动，也是一种特殊的认识活动，杜维明教授提出体知这一说法，是很有见地的。
由后之说，则所嗜者糟粕耳，至其不可传之妙，则愈求而愈不得，于乐何有？[23] 慕玄虚，事高尚之乐，无疑是指佛、道以解脱、逍遥为旨趣的审美境界。德行不外乎彝伦，而天人合一之妙斯得矣。这确是当代的一个重要课题。人生的真正目的是什么？是实现心灵的超越，追求高尚的精神境界，使人成为真正的主体（既不是单纯的认识主体，更不是主体的解体）。
这种分析精神虽然不同于逻辑分析或数学分析，但是在心灵哲学中是有积极意义的，它有助于说明心灵境界的不同层次、不同侧面。也就是说，把工艺或工具理性同人生目标的追求、精神境界的提高相结合，享受一种真正文明的现代生活，这是完全有可能的，这里并没有水火不相容的根本冲突。
[12]《李退溪全集》，第185页。正因为如此，他在论学中不断强调涵养体验之功[10]。
传统哲学所缺乏的，是对科学真理、事实真理的追求，也就是缺乏科学理性与客观理性精神。这在李退溪的著作中也有充分的反映。